Множество современных философских, исторических, этнографических и других научных школ, причастных к исследованию религиозной проблематики более или менее системными религиями древности считают фетишизм, анимизм, тотемизм, магию. Ученые расходятся при этом только в вопросе их хронологической последовательности, считая древнейшей ту или иную из них. При этом если учесть господствующее в ученом мире мнение, выраженное Ф. Энгельсом, что первым объектом религиозного отражения и поклонения явилась окружающая человека природа, то представляется целесообразным начинать анализ первобытных верований с фетишизма.

Предварительно отметим, что, при всем разнообразии религиозных верований древности, общими для всех являются следующие особенности:

они характеризуются большим разнообразием объектов и предметов поклонения и почитания; важнейшим элементом в них выступает жертвоприношение; в этих религиях еще не возникла идея или представление о богах или боге; они еще не имели культовых сооружений.

Фетишизм (от фр. Fetiche – талисман, амулет, идол) – поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетишизм - один из важных элементов мировосприятия человека, который входит в качестве составной части практически во все религии, с древнейших и до современных развитых систем.

Фетиши, как предметы и объекты религиозного почитания и поклонения, подразделяются на два основных вида – это прежде всего материальные предметы и природные объекты: горы, скалы утесы, камни, пещеры, реки, родники, рощи, отдельные деревья, отдельные части тел животных; сюда же относятся различные человеческие поделки(оружие, амулеты, орудия труда, талисманы, кресты и др., а также одежда и утварь, принадлежавшие людям, почитающимся как святые(посох, посуда и т.д.)Вторая категория – это объекты и предметы, связанные с мифическими и историческими персонажами(пророки, монахи, святые шейхи, имамы и другие религиозные деятели, а также места их захоронения, останки тел (мощи), места их «подвигов» и т.д.).

Потенциально любой предмет или объект может стать фетишем, однако этот объект непременно должен обладать особыми, уникальными признаками, качествами и свойствами, таинственностью форм, которые заметно выделяют его из бесконечной массы других объектов и предметов. При этом эти качества и свойства не поддаются рациональному, разумному объяснению и вследствие чего воспринимаются как сверхъестественные, неподвластные человеку силы и свойства, лежащие за пределами обычной причинно-следственной схемы.

Важнейшей особенностью фетишизма является то, что указанные объекты и предметы с течением многих веков и тысячелетий обретают особую святость, люди привносят в них определенное сверхъестественное содержание, они обрастают мифами, легендами, преданиями, обретают функции и почитателей и, в конечном итоге, трансформируются в особый культа святых – важный составляющий элемент всех религиозных систем.

Как и в первобытные времена, так и в наши дни, фетиши встречаются везде: в горах, в лесу, на пустынной равнине, на дверях, на стенах, они висят в виде амулетов на шее человека, предохраняя его от болезней, или, наоборот, причиняя вред, в случае пренебрежения к ним. Некоторые приносят дождь или останавливают его, ловят и наказывают воров, придают человеку храбрость, приводят в смятение и нагоняют страх на неприятеля, обеспечивают удачу на охоте, в бою и т.д. Эти фетиши, или священные, почитаемые вещи – неподвластные человеку силы и потому «к ним особое отношение почитания и благоговения, они воспринимаются в ауре мистерии, тайны, недоступного».1

Между тем, следует отметить, что фетиш, как отдельный предмет или объект, сам по себе не обладает чудотворной или сверхъестественной силой, ее придают таинственные духовные существа, которыми человеческая фантазия заселила их. Как отмечает Э. Тайлор, «Для примитивных человеческих племен солнце и звезды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевленными существами, которые живут наподобие людей и животных».2 И, подобно другим предметам и явлениям окружающего мира, они наделены некоей душой, которую, по утверждению Д. Фрэзера, «первобытный человек мыслит… в виде конкретной вещи определенного объема, которую можно видеть, осязать, хранить в коробке или в кувшине».1 Например, в пустынях Африки за время дневной жары сильно раскаляются скалы, а ночью, быстро охлаждаясь, трескаются со страшным шумом. И туземцы уверены, что это стреляют подземные духи. Или пещера Дюрк(къ) в Табасаранском районе Дагестана, которая во время сильного ветра издает монотонный вой. Предание гласит, что эту пещеру обитают, как и гору Шалбуздаг в Южном Дагестане, некие духовные существа эреллер (эренлер), которые воем проявляют недовольство ненастьем. Здесь мы видим переплетение фетишизма с анимизма, в основе которого, несомненно, лежит осознание первобытным человеком единства и, одновременно, противопоставление человеческого тела и души, получившего широкое развитие в последующих, и особенно в современных, религиях.

В этом плане фетишизм можно рассматривать как учение о духах, воплощенных в материальных предметах, связанных с ними или действующих через них, т.е. здесь фетишизм и анимизм слиты воедино: душа оживляет объект или предмет-фетиш, придает ему силу, сверхъестественную способность творить чудо. Далее мы увидим, что фетишизм и анимизм тесно переплетены с магией, как материальные и идеальные компоненты, задействованные в иллюзорной практической деятельности человека.

Рассмотрим фетишизм как комплекс верований у ряда отсталых в общественном развитии народов и его реликты и проявления в современных развитых религиозных системах. Здесь, прежде всего, следует исходить из того, что за каждым предметом-фетишем чувствовалась некая неведомая по своей природе таинственная сила, то есть проявление или действие духа, вселившегося в данный предмет. Например, у некоторых племен Бразилии сильным фетишем считался «марака», или трещотка, которая представляла собой тыквенную бутылку, наполненную камнями, с рукояткой и отверстием для рта. Это не просто сосуд, а вместилище духа и поэтому индейцы обращались к бутылке с речами, приносили ей в дар пищу, жгли перед ней ароматические смолы, устраивали в ее часть ежегодные празднества и даже воевали со своими соседями, так как духу трещотки были необходимы человеческие жертвы.1

С первобытной теорией природы были связаны духи деревьев. На отдельное дерево смотрели как на сознательное личное существо, поклонялись ему и приносили жертвы, его под страхом смерти нельзя было срубать. Культ дерева широко распространен и в Дагестане, практически в каждом селе есть хотя бы одно такое дерево-пир. Отношение людей к этим деревьям однотипно повсеместно: к ним обращаются за помощью, на многих из них можно и сегодня увидеть лоскутки одежды. В отдельных случаях такой пир-фетиш осеняет другой фетиш-могилу какого-нибудь человека, в других случаях он соседствует с фетишем-священным родником, образуя единый комплекс.

В современном мире бесконечное множество фетишей-объектов поклонения и почитания: индейцы племени дакота (США) раскрашивали круглый булыжник, затем называя его дедом, приносили различные дары и молились этому камню. Бразильские племена поклонялись воткнутым в землю палкам; в Перу поклонялись камням особой формы – их ставили в домах, как божественных покровителей дома. На стенах, на воротах дагестанцев можно и ныне увидеть рога различных животных, рога или клыки хищных животных кладут в фундамент домов; новый дом обвешивают ожерельями амулетов, оберегая от сглаза или козней злых сил. На юге Африки у племени дамара в дни празднеств за стол сажали палки и ветви, срезанные с деревьев, посвященные умершим предкам. В Индии камни оберегали посевы. Позднее из дерева и камня уже сами люди создавали идолов-фетишей с приданием им определенных форм и функций.

В Дагестане встречаются практически все разновидности фетишизма, множество древних фетишей трансформировались в более развитый культ святых пещер, родников, гор и т.д. В широком плане такую трансформацию можно обнаружить в современных развитых религиозных системах. Черный камень Каабы, гробницы шейхов и многое другое в исламе, крест, икона, мощи святых в христианстве и масса других подобных предметов и объектов.

Ярким примером современного фетишизма может послужить широко распространенный как в православии, так и в католицизме культ святых реликвий. Во многих храмах и монастырях демонстрируют волосы богородицы, 18 бутылок с ее молоком, ребро Николая чудотворца, 13 голов Иоанна Крестителя, 58 пальцев его рук, дыхание Иисуса Христа, сотни гвоздей которыми он был прикован, 12 саванов Христа, хвост осла, на котором он въезжал в Иерусалим и многое другое. Даже Жан Кальвин иронически подметил, что из кусков дерева, демонстрируемых как части креста, на котором был распят Иисус, можно построить большой корабль.1

Анимизм (от лат. Anima – душа, дух) – одна из древнейших религий, представляющая собой веру в духовные сущности, заключенные в предметах или существующие отдельно от них. Анимистические верования выросли из присущего первобытным людям стремления к олицетворению окружающей действительности. Первобытный человек рассматривал природу как нечто подобное себе, т.е. обладающей волей, желаниями, стремлениями и т.д., из чего выросло убеждение, что все предметы и явления, помимо видимой, имеет и невидимую, духовную природу. Анимизм – это, следовательно, фантастический мир – преимущественно злых духов, постоянно угрожающих человеку. В этих верованиях нашли отражение главным образом те стороны действительности, которые поражали воображение первобытного человека, вызывали у него страх, затрагивали без того ущемленные жизненные интересы. Важную роль в возникновении анимистических представлений сыграло также непонимание человеком явлений собственной психики: сна, обмороков, галлюцинаций, смерти и пр., воспринимавшихся как деяния независимой от тела души. В различных религиях представления о душе, которые занимают одно из центральных мест, являли собой широкий спектр реальных предметов и явлений. Древние греки представляли душу в виде маленького человеческого существа, вселившегося в тело, а сон - это ни что, иное, как впечатления этого существа, которое покидает тело во время сна и странствует где-то, проецируя на сознание спящего свои впечатления. Для некоторых современных африканских племен сохранивших свои древние верования, душа – это дыхание. Чтобы предотвратить смерть человека они плотно затыкали рот, нос, уши; другие, надев мешок на голову накануне смерти, ловили эту души и хранили ее у себя. Существуют также представления, где в качестве души выступает сердце, тень человека и т.д. В иудаизме и христианстве душа – это кровь, по истечению которой человек умирает. Это отражено также в таинстве причащения, в котором кровь рассматривается как душа Иисуса Христа. Еще в неандертальских захоронениях были обнаружены первые намеки на существование бессмертной души, которая продолжает существование после смерти. И главный вопрос заключается в том, что души умерших не только живут, но и активно действуют и, главным образом, их действия направлены на благо или вред живущих. Согласно анимистическим верованием жизнь душ в загробном мире зависит от отношения и внимания к ним живых, поэтому эти души должны быть объектами постоянного внимания и заботы. В противном случае они гневаются и вредят людям. Отсюда, с одной стороны страх перед душами умерших, с другой – стремление людей угождать мертвым посредством поминаний и жертвоприношений.

Так у некоторых народов Азии, Африки, Америки, Австралии, Океании и Новой Зеландии эти духи возносятся в ранг богов и даже ставятся выше, их боятся и почитают, опасаются и призывают на помощь. Например, «жители Новой Гвинеи говорят, что ни один человек здесь и наполовину не боится своих богов так, как предков».1 В африканском Бантустане говорят:…если мы не соблюдаем в точности оставленных ими преданий, то они посылают нам комбо»2, т.е. всякие непредвиденные напасти. Здесь речь идет о душах умерших предков, которые якобы могут мстить своим живым потомкам за непослушание и невыполнение обязанностей перед мертвыми. Верующие китайцы самым большим несчастьем для человека считают отсутствие наследника, ибо некому будет заботиться о душе его после смерти, которая будет вследствие этого обречена на вечные муки в загробной жизни.

Анимистическую основу имеет широко распространенное на Востоке (особенно в Индии) и у многих других народов учение о переселении душ (реинкарнация). В надежде на такое возрождение на родине совершали самоубийство находящиеся в рабстве далеко от своей земли западноафриканские негры. Африканские негры считали также, что белые люди – это вернувшиеся с того света души их покойников и, что все негры возродятся в будущей жизни белокожими. Ирокезы Америки и другие народы верили, что тоскующая душа может посещать тело, и для этого они оставляли отверстие в могилах.3

Важное место учение о душе, получившее наибольшее развитие и завершенную форму, занимает в современных мировых религиях. Идея бессмертия души в сочетании с идеей посмертного воздаяния и основной смысл реальной, посюсторонней жизни, как временной, данной человеку для подготовки к вечной потусторонней жизни, где центральное место занимает идея спасения души, характерно как буддизму, так и христианству и исламу. Весь смысл существования человека сводится к спасению души для вечного безмятежного существования в раю. И в основе всех этих представлений и стремлений лежат возникшие в глубокой древности анимистические верования.

Тотемизм (на языках индейцев Северной Америки «ототем» – его род) – это вера в сверхъестественное родство между человеческими группами (род, племя) и животным, изредка растением, а также явлениями природы и неодушевленными предметами. Тотем – животное или растение воспринимался как реальный предок, родоначальник, от которого зависела жизнь и благосостояние племени, рода или даже отдельного человека. Мировоззренческой основой тотемизма является комплекс представлений, связанных с верой в возможность постоянного непорочного воплощения тотема в новорожденных членов рода, т.е. в своих живых потомков. С другой стороны, вера в то, что, посредством различных магических действий, можно воздействовать на тотем и обеспечить богатый прирост соответствующих животных или растений на территории своего рода и обеспечить, тем самым, его материальное благополучие. В то же время гибель тотемического символа или вместилища его (например, чуринга у индейцев) может привести к гибели рода или племени.

Тотемизм преимущественно отмечался у племен, основой существования которых являлась охота, собирательство и разведение скота. Особенностью этой системы является восприятие людьми объектов природы, как полноценных одушевленных представителей окружающего мира, при этом этим объектам приписывались сверхъестественные качества и свойства. Соответственно, тотем наделяется функциями хранителя души человека, его помощника и покровителя. Среди последователей тотемизма отмечается самоидентификация племен, рода, личности со своим тотемом и символическое уподобление ему. Тотемы неприкосновенны, они свято охраняются, и их смерть от руки человека считается самым тяжким грехом.

Каждая социальная группа людей имела мистическую связь с тотемом, носила его имя, которое окутано множеством мифов и легенд.

Большое распространение тотемизм имеет в Австралии, у отсталых скотоводческих и земледельческих племен Африки, Америки и Юго-Восточной Азии. Общим для всех тотемических групп является особый запрет употреблять в пищу мясо тотемного животного. Поедание тотема рассматривается как поедание своего тела или тела своего отца или матери.

Тотему посвящается целый комплекс ритуальных действий – обрядов. Например, в знак почитания и поклонения тотему вожди племен каждый год предпринимают ритуальное восхождение на гору – обиталище предков (т.е. тотема) и там совершают жертвоприношение верховному духу. Эти обряды имеют своей целью умилостивить родовых тотемов.

Классической страной тотемизма ученые считают Австралию, коренные народы которой еще в XIX в. находились на средней ступени дикости. У большинства племен господствовал материнский род. По мнению С.А. Токарева тотемизм в Австралии имеет пять видов: 1) групповой (родовой, клановый), 2)тотемизм фратрии, 3) тотемические «брачные классы», 4)половой тотемизм и 5) индивидуальный тотемизм.1 Здесь встречаются тотемические имена как «Белый какаду» и «Черный какаду», «Клинохвостый орел» и «Ворон». Что же касается орла, то практически у всех народов Кавказа эта гордая, свободолюбивая птица почиталась как тотем. Об этом свидетельствуют такие факты: в Чохе и Гоготе убийство орла считалось грехом, в Ороде за это налагали штраф.2 «Изображение орла внесено и в новый герб Дагестана. И хотя в данном случае это изображение не несет в себе сакрального смысла, тем не менее, несомненно то, что первопричиной все же является тотемизм, и с этой позиции его с полным основанием следует рассматривать как реликт тотемизма».3 Развитое с древнейших времен овцеводство на территории Дагестана обусловило также почитание барана и козла в качестве тотемов. В таком же качестве выступали тур, олень, собака и др.

Ярким примером в этом плане служит Индия и индийские религии: индуизм, сикхизм, джайнизм. Большим почитанием здесь пользуются слон, обезьяна, змея, корова и другие животные. В 1999г. телевидение демонстрировало ситуацию в Индии, где несколько городов подверглись нашествию обезьян, которые безбоязненно наводнили продуктовые магазины, поедая все, что им приглянется на полках и прилавках, а люди при этом, соблюдая религиозный запрет и почтительное отношение, не оказывали никакого сопротивления этим «агрессорам».

Магия (колдовство, чародейство, волхвование, ведовство, кудесничество) - это совокупность действий и обрядов, совершаемых с целью повлиять на явления природы, животных или человека; мнимое, воображаемое искусство, или умение влиять на окружающий мир с помощью неких «непостижимых», «таинственных» или «чудесных» манипуляций.

Магия включает в себя: слова (заклинания, заговоры, молитвы), предметы (амулеты, талисманы, обереги), письмена, различные действия. В настоящее время известны (описаны и систематизированы) тысячи колдовских обрядов и церемоний, известных у разных народов и эпох.

Магические действия различаются по степени их сложности, по направленности, по психологическому механизму действия и по целевому назначению.

Относительно проблемы возникновения магии среди исследователей существуют различные мнения. Нам представляется, что первые, квалифицируемые как магические, действия, как особый способ адаптации и попыток сознательного освоения окружающего мира, восходят еще к дорелигиозной эпохе. По мере формирования абстрактного мышления и возникновения первых, более или менее устойчивых представлений о цикличности природных явлений, ритмичности жизнедеятельности, обнаружения их закономерностей, периодичности, повторяемости, как адекватная, осознанная реакция на эти явления у человека вырабатываются определенные устойчивые стереотипы поведения и деятельности.

Как социальное явление магия возникает и проявляется как иллюзорное восполнение несвободной практической деятельности первобытного человека, как стремление компенсировать собственную ущербность, бессилие. И в силу этого она с течением времени превращается в умилостивительный культ в виде обряда жертвоприношения высшим силам, проповеди, молитвы, богослужения, религиозных праздников с целью расположения этих высших сил на свою сторону и достижения каких-либо целей, т.е. любые магические действия, имеющие практическую направленность. Указанные магические действия по степени сложности делятсяна индивидуальные и коллективные. В основе коллективных магических действий лежат совокупные интересы группы людей: рода, племени, общины, семьи и т.д. Это, как правило, действия, направленные на преодоление стихийных бедствий, например, засухи, там, где редки дожди, или чрезмерное обилие дождей, с которыми связаны противоположные по характеру магические действия по вызыванию дождя и прекращения его.

Дж. Фрэзер приводит массу примеров на этот предмет у народов банту в Южной Африке, у племен мара и диери в Центральной Австралии, у племен эггхиу в Эфиопии, в Индии, Европе и т.д. Большой интерес представляют способы, приемы и предметы, которые используются в магических действиях. Например, у упомянутого племени диери для вызывания дождя используется крайняя плоть, взятая у юноши при обрезании; племена эггхиу каждый год в январе вступают в кровавые схватки друг с другом, деревня с деревней, которые продолжаются целые недели. У некоторых индейских племен силой вызывания дождя обладают близнецы, иные используют огонь. В России дождь иногда вызывали купанием, для чего после церковной службы прихожане валили священника прямо в рясе на землю и орошали его водой.1

И. Гольдциэр приводит такой факт: однажды, когда мединцы, вследствие длительного отсутствия дождей, находились под угрозой голода, одна из жен покойного пророка - Айша посоветовала им проделать отверстие у погребения пророка, открытое в сторону неба и налить туда воду. Утверждают, что как только был выполнен ее совет, дождь начал лить ручьями.1 Разумеется, обряды, связанные с производственной практикой не исчерпываются вызыванием и прекращением дождя. Как отмечает А.Ю. Григоренко, «Колдовские обряды сопровождали буквально каждый производственный процесс…, при этом магические верования тесно переплетались с верными наблюдениями над природой».2

Магические действия, таким образом, ориентированы прагматически, в большей степени на материальный результат, как механический способ заслужить расположение таинственных сил, заставить их работать на себя. Большую популярность имеют магические действия, направленные на восстановление или приобретение способности материнства. Например, у древней гробницы святого Юсуфа Дэде в Турции бездетной женщине рекомендуется совершить намаз, приносить жертву, затем продеть руку в одну из множества трещин старой гробницы, вынуть оттуда что попадет: жука, червяка, змею, скорпиона, сороконожку, любое живое существо. При этом главным условием обретения материнства является то, что женщина должна проглотить то, что попадет в руку.3

Следует подчеркнуть, что здесь мы имеем дело с соединением магии, фетишизма и анимизма: обряд магический, гробница-фетиш, обращаются же к духу захороненного Юсуфа Дэде. Подобные действия с целью исцеления от бесплодия были распространены и в Дагестане. Например, табасаранка должна была протиснуться через высушенную волчью пасть, а рутулка должна была перешагнуть через связанного живого волка. Здесь обнаруживается связь магии с тотемизмом. Подобных примеров можно привести бесконечное множество.

В общем плане магические действия и обряды исчисляются бесконечным множеством, которые группируются или классифицируются в зависимости от их направленности, цели применения, содержания верований, степени сложности и т.д. Существует ряд таких классификаций, по одной из которых магические действия подразделяются на следующие виды:

1. Лечебная магия, связанная с древнейших времен с народной медициной;

2. Вредоносная магия, или наведение «порчи» врагу;

3. Любовная магия, проявляющаяся в действиях приворажения и ухаживания;

4. Промысловая магия – действия охотника для приманивания и поимки зверя.

5. Аграрная магия – колдовские приемы, направленные на повышение урожайности.

6. Военная магия, призванная обеспечить победу над врагом.

Исполнителями магических обрядов обычно выступают «специалисты» – жрецы, знахари, гадатели, ведьмы и др. В современных религиях священники также частенько применяют чисто магические приемы. Например, молебен о дожде и урожае, соборование как лечение в христианстве и другие

К древним религиям относятся также различные культы: культы предков, вождей, старейшин, культ племенного бога, аграрный культ, культ тайных союзов, шаманизм, нагуализм и другие

Во что верили первобытные люди? В кого верили первобытные люди

Во что верили первобытные люди?

Современный человек далеко не всегда всерьез воспринимает верования первобытных людей. Рассуждения о вере древнего общества не должны сводится к примитивным рассуждениям, они могут осмысляться только с точки зрения историзма.

Тотемизм

Тотемизм - особый вид первобытной религии, в которой животное (наиболее встречаемый вариант) или растение (такие случаи попадаются реже) воспринималось как прародитель определенного рода. Тотем - особенный вид животного или растения, наделялся сверхъестественными способностями: умением даровать исцеление, удачу, жизнь или смерть. В этнографии принято разделять понятие тотем на несколько типов:

• в Северной Америке наиболее встречаемый вид тотема - животное. Каждый род имеет своего прародителя: медведя, орла, змею и даже утку;
• на территории современной Австралии к тотемам может относится даже проявление погоды: дождь, лучи Солнца, жара;
• на территории Черной Африки особенно распространен тотем маиса.

Анимизм

Анимизм также является видом религии первобытного общества. Следует отметить, что анимизм успешно дожил до наших дней и присутствует во всех современных мировых религиях. Итак, анимизм - это вера в то, что каждое живое и неживое существо одушевлено и чувствительно. Единственное отличие "современного" анимизма - отрицание души у неживого. Древние люди считали, что каждый человек, вся флора и фауна, вся Природа - является единым одушевленным, но самое главное - осознанным организмом.

Магия

Первобытный человек не был наделен такой системой знаний, которой сейчас обладаем мы. Именно поэтому для объяснения окружающей его среды он использовал иррациональное. Итак, магия - это кажущееся тайное, сверхъестественное влияние на окружающую материю. В первобытном обществе тайные значения магии мог освоить не каждый представитель племени. Эта необычная миссия доверялась отдельным "сословиям" людей - жрецам, шаманам. Посвященные племенные колдуны находились иногда даже в большем почете, чем военные вожди и старейшины рода. Они, по убеждению древних людей, могли излечить или нанести вред здоровью, улучшить урожайность, вызвать хорошую погоду, уничтожить противника, помочь в охоте.

vashurok.ru

Культура и вера первобытных людей

Первобытная культура сыграла значительную роль в развитии человечества. Именно с этого культурно-исторического периода началась история человеческой цивилизации, формировался человек, зарождались такие формы человеческой духовности, как религия, мораль, искусство.

С развитием материальной культуры, орудий труда, повышением значения коллективных форм труда развивались элементы духовной культуры, в частности мышление и речь, возникали зародыши религии, идеологических представлений, появились в праобщины и некоторые элементы магии и зародыши искусства: волнистые линии на стенах пещер, изображения контура руки. Однако большинство ученых называет это прото-искусство натуральной изобразительной деятельностью.

Формирование общинно-родового строя способствовало развитию духовной жизни первобытного человека. Времена ранней родовой общины характеризовалась заметными успехами в развитии речи, основ рациональных знаний.

Еще недавно считалось, что языки менее развитых групп человечества имеют очень незначительный лексический запас и почти лишены общих понятий. Однако дальнейшее изучение этого вопроса показало, что лексикон даже самых отсталых племен, например аборигенов Австралии, насчитывает не менее 10 тыс. слов. Выяснилось также, что в этих языках преобладают конкретные, детализированные определения, есть у них и слова, передающие содержание общих понятий. Так, у аборигенов Австралии есть обозначения не только разных пород деревьев, но и деревья вообще, не только различных видов рыб, но и рыбы вообще.

Особенностью самых примитивных языков является неразвитость синтаксических форм. В устной речи даже самых народов, в отличие от их письменности, фразы также обычно состоят из ничтожного количества слов.

Источником знаний первобытного человека была его трудовая деятельность, в ходе которой накапливался опыт, прежде всего об окружающей природе. Значительно расширились практические отрасли знания. Человек овладел простые способы лечения переломов, вывихов, ран, змеиных укусов, других заболеваний. Люди научились считать, измерять расстояние, вычислять время, разумеется, довольно примитивно. Так, сначала существовали три - пять обозначений числовых понятий. Большие расстояния измерялись днями пути, меньше - полетом стрелы или копья, еще меньше - длиной конкретных предметов, чаще всего различных частей человеческого тела: ступни, локтя, пальца. Отсюда - названия древних мер длины, как пережиток сохранились во многих языках: локоть, фут, дюйм и тому подобное. Время исчислялся лишь сравнительно большими отрезками, связанными с расположением небесных тел, сменой дня и ночи, с естественно-хозяйственными сезонами.

Даже самые отсталые племена имели достаточно развитую систему передачи на расстояние звуковых или зрительных сигналов. Письменности не было вообще, хотя у аборигенов Австралии уже появились зародыши пиктографии.

Образцы изобразительного искусства эпохи раннеродовой общины известные по многочисленным археологическими памятниками: графическими и живописными изображениями животных, реже растений и людей, на-скальными рисунками животных и людей, охотничьими и военными сценами, танцами и религиозными церемониями.

В устном творчестве раннее развились предания о происхождении людей и их обычаи, подвиги предков, возникновение мира и различные явления природы. Вскоре появились рассказы и сказки.

В музыке вокальная или песенная форма предшествовала инструментальной. Первыми музыкальными инструментами были ударные устройства с двух кусков дерева или натянутого куска кожи, простейшие щипковые инструменты, прототипом которых, видимо, были тетива лука, различные трубы, флейты, свирели.

В древнейших видов искусства принадлежат танцы. Первобытные танцы были коллективными и очень образными: имитация (чаще в масках) сцен охоты, рыболовства, военных столкновений и тому подобное.

Наряду с рациональным мировоззрением возникла религия в таких ранних, первобытных своих формах, как тотемизм, фетишизм, магия, анимизм.

Тотемизм - это вера в тесную связь между человеком или какой родовой группой и ее тотемом - определенным видом животных, реже растений. Род носил имя своего тотема, и члены рода верили, что происходят от общих с ним предков, находящихся с ним в кровном родстве. Тотем поклонялись. Его считали отцом, старшим братом и т.д., который помогает людям рода. Люди, в свою очередь, не должны уничтожать свой тотем, наносить ему какой-то вред. Вообще тотемизм был своеобразным идеологическим отражением связи рода с его средой, связи, осознавалась в единой понятной в то время форме кровного родства.

Фетишизм - вера в сверхъестественные свойства неодухотворенных предметов, в том, что они могут как-то помогать человеку. Таким предметом - фетишем - может быть определенное орудия труда, дерево, камень, а позднее специально изготовленный культовый предмет.

Магия - вера в способность человека особым образом влиять на других людей, животных, растений, явления природы. Не понимая настоящего взаимосвязи определенных фактов и явлений, неправильно толкуя случайные совпадения, первобытный человек считала, что с помощью особых слов и действий можно вызвать дождь или поднять ветер, обеспечивать успех охоты или сбора, помогать или вредить людям. В зависимости от назначения магия разделена на несколько видов: производственную, охранительную, любовную, лечебную.

Анимизм - вера в существование души и духов.

С развитием верований и усложнением культа их выполнения нужны были определенные знания, умения, опыт. Важнейшие культовые действия начали выполнять старейшины или определенная группа людей - колдуны, шаманы.

Духовной культуре раннеродовой общины было свойственно тесное переплетение рациональных и религиозных представлений. Так, излечивая рану, первобытный человек прибегал и к магии. Прорезая копьем изображение животного, он одновременно практиковался в приемах охоты, показывал их молодым, "магически обеспечивал" успех следующего дела.

С усложнением производственной деятельности первобытного человека увеличивался запас ее положительных знаний. С возникновением земледелия и скотоводства накапливались знания в области селекции - искусственного отбора полезных сортов растений и пород животных.

Развитие математических знаний обусловил появление первых средств для счета - связки соломы или кучки камней, шнуров с узелками или нанизанными на них раковинами.

Развитие топографических и географических знаний обусловил создание первых карт - обозначений маршрутов, нанесенных на кору, дерево или кожу.

Изобразительное искусство поздненеолитической и энеолитических племен в основном было довольно условным: вместо целого изображалась определенная характерная часть предмета. Распространился декоративный направление, то есть украшения прикладных вещей (особенно одежды, оружия и домашней утвари) художественной росписью, резьбой, вышивкой, аппликацией и т.п.. Так, керамику, которую в раннем неолите НЕ украшали, в позднем неолите орнаментировали волнистыми линиями, кругами, треугольниками и тому подобное.

Эволюционировала и усложнялась религия. С накоплением знаний о собственной сущности и окружающую природу первобытное человечество меньше отождествляло себя последней, а все больше осознавало зависимость от неизвестных ему добрых и злых сил, которые казались сверхъестественными. Формировались представления о борьбе доброго и злого начал. Силы зла люди пытались умилостивить, добрым силам начали поклоняться как постоянным защитникам и заместителям рода.

Изменилось содержание тотемизма. Тотемные "родственники" и "предки" стали объектом религиозного культа.

В то же время с развитием родового строя и анимизма зародилась вера в духов умерших прародителей рода, помогают ему. Тотемизм хранился в пережитках (например, в тотемных названиях и эмблемах родов), но не как система религиозных верований. Именно на этой анимистическая основе начал образовываться культ природы, он олицетворяется в образах различных духов животного и растительного мира, земных и небесных сил.

С возникновением земледелия связано появление культа выращиваемых растений и сил природы, от которых зависело их рост, особенно Солнца и Земли. Солнце считалось оплодотворяющим мужским началом, Земля - началом женским. Цикличность животворного влияния Солнца обусловила возникновение у людей представление о нем как о духе плодородия, умирания и воскресания.

Как и на предыдущей стадии развития, религия отражала и идеологически закрепляло выдающуюся хозяйственную и общественную роль женщины. Развился материнско-родовой культ хозяек и хранительниц семейного очага. Вероятно, тогда зародился известный в некоторых развитых народов культ женских предков-праматери. Большая часть духов природы, и среди них прежде всего дух Матери-Земли, выступала в образе женщин и имела женские имена. Женщины, как и раньше, часто считались основными, а у некоторых племен даже исключительными носителями тайных знаний и магических сил.

Развитие земледелия, особенно ирригационного, что требовало точного определения сроков полива, начала полевых работ и т.п., способствовал упорядочению календаря, совершенствованию астрономических наблюдений. Первые календари обычно основывались на наблюдениях за изменением фаз Луны.

Необходимость оперировать большими числами и развитие абстрактных представлений обусловили прогресс математических знаний. Сооружение укреплений, таких транспортных средств, как телега и парусный корабль, способствовали развитию не только математики, но и механики. А во время сухопутных и морских походов, связанных с войнами, накапливались астрономические наблюдения, знания по географии и картографии. Войны стимулировали развитие медицины, особенно хирургии: врачи ампутировали поврежденные конечности "делали пластические операции.

Медленнее развивались зародыши обществоведческих знаний. Здесь, как и ранее, господствовали тесно связаны с религией мифологические представления о чудесной природе всех основных явлений хозяйственного, общественного и идеологической жизни. Именно в это время были заложены основы правовых знаний. Они отделились от религиозных представлений, обычного права. Это хорошо видно на примере первоначального (и раннеклассового) судопроизводства, в котором решающую роль часто играли нереальные обстоятельства, например "знамение свыше". Для того, чтобы появилось такое знамение, применялись испытания клятвой, освященной пищей, ядом. При этом считалось, что виновный погибнет, а невиновный останется живым.

Возведение оборонительных сооружений и рассчитанных на тысячелетия усыпальниц положило начало монументальной архитектуре. Отделение ремесла от земледелия способствовало расцвету прикладного искусства. Для нужд военно-племенной знати создавались ювелирные украшения, ценное оружие, посуду, нарядную одежду. В связи с этим распространились художественное чеканки, тиснения металлических изделий, а также техника эмали, инкрустация драгоценными камнями, перламутром и др. Расцвет художественной обработки металла, в частности, отразилось в известных скифских и сарматских изделиях, украшенных реалистичными или условными изображениями людей, животных, растений.

Из других специфических видов искусства следует выделить героический эпос. Шумерский эпос о Гильгамеше и эпический раздел Пятикнижия, "Илиада" и "Одиссея", ирландские саги, "Рамаяна", "Калевала" - эти и многие другие классических образцов эпоса, возникли в основном в эпоху разложения родового строя, донесли до нас упоминания о бесконечные войны, героические подвиги, отношения в обществе.

К устному народному творчеству начали проникать классовые мотивы. Поощряемые военно-племенной знатью певцы и сказители прославляли ее благородное происхождение, военные подвиги, богатство.

При разложения первобытнообщинного строя возникали и развивались адекватные новым условиям жизни формы религии. Переход к патриархату сопровождался становлением культа мужских предков-покровителей. С распространением земледелия и скотоводства утвердились сельскохозяйственные культы плодородия с их эротическими обрядами и человеческими жертвами, широко известными образами духов, которые умирают и воскресают. Отсюда в определенной степени ведут свое начало древнеегипетский Осирис, финикийский Адонис, греческий Дионис и, наконец, Христос.

С усилением племенной организации и образованием союзов племен утвердился культ племенных покровителей, племенных вождей. Некоторые вожди оставались объектом культа и после своей смерти: считалось, что они становятся влиятельными духами, которые помогают своим соплеменникам.

Началось выделение профессиональной умственного труда. Такими профессионалами прежде становились вожди, жрецы, военачальники, затем - певцы, рассказчики, постановщики театрализованных мифологических представлений, знахари, знатоки обычаев. Выделение профессиональной умственного труда значительно способствовало развитию и обогащению духовной культуры.

Вершиной развития духовной культуры первобытного общества было создание упорядоченного письма.

Это происходило путем постепенного превращения пиктографического письменности, передавало только общий смысл сообщений, на письменность, состоящую из системы иероглифов, в котором точно фиксированные знаки означали отдельные слова или склады. Таким было древнейшее иероглифическое письмо шумеров, египтян, критян, китайцев, майя и других народов.

Многие явления современной жизни возникли именно в первобытном обществе. Из-за такой важнейшую особенность этого этапа истории человечества его изучение имеет не только познавательное но и мировоззренческое значение.

• < Первобытное общество. Бронзовый и Жедезный век
• Расцвет и упадок египетского государства >

30school.ru

Во Что Верили Первобытные Люди?

Однажды, когда я бродил по пещерным городам, древним городищам и стоянкам первобытных людей меня начали посещать мысли о том, что за эти тысячи лет не так уж и много изменилось. К сожалению, не хочется излагать весь ход своих мыслей и доказательства в этом ответе - это долго. Скажу кратко. Поведение современного человека зачастую парадоксально. Многие люди верят во взаимнопротиворечивые вещи. Нравы людей и их взаимоотношения сменили лишь фон, но по сути остались теми же, что и тысячи лет назад. Например, мы как воевали друг с другом, так и продолжаем воевать. Мы придумываем религии и "веры", чтобы оправдать свои действия и подчинить своим интересам других людей. Мы объединяемся в небольшие "закрытые группы" (семьи, кланы, племена, сообщества) внутри которых отлаженные отношения взаимной поддержки и, при этом, стремимся использовать или уничтожить другие подобные объединения. В случае объединения образуются союзы и целые страны, империи. Но в какой-то моент они снова дробятся. История человечества - череда войн и конфликтов, в которых не последнюю роль играет вера. Любая вера предназначена для того чтобы направлять человека. Кто-то верит в себя и в свой успех, как Арнольд Шварценеге, котрый стал сначала чемпионом в культуризме, потом известным актером, а сечас - политиком. А кто-то пользуется чужой верой. Например гашишины (ассасины, фидаины) шли в бой, чтобы умереть, потому что после смерти в бою их ждал рай. Католики прпагандируют смирение и мученичество, ибо тот кто живет смиренн сейчас после смерти якобы попадет в рай. Таким человеком легче управлять (даже если это монарх, неговоря за "простолюдина"). В итоге Средневековье пропитано религиозной кровью и страхом. Примеров можно привести массу. Что касается первобытного человека. Мне кажется, что их взгляд на мир был реалистичнее и практичнее нашего. Они выжили в условиях, в которых большинство современных цивилизованных людей не прожили бы и месяца. У нас сейчас даже в походе некоторым туалеты нужны. Они не хоят сделать два шага под куст и боятся каждого сквозняка. Зато во что только не верят и о чем только не рассуждают. Во что бы ни верили первобытные люди - их вера двигала ими и сделала возможным наше появление. Я считаю, что мы же должны сделать правильные выводы из этого и найти свою веру.

otvet.expert

В кого верили первобытные люди

Верования первобытного человека

Нa протяжении многих сотен тысячелетий первобытный человек не знал религии. Зачатки религиозных верований появились у людей только в конце эпохи древнекаменного века, т. е. не ранее 50-40 тысяч лет назад. Ученые узнали об этом из археологических памятников: стоянок и погребений первобытного человека, сохранившейся пещерной живописи. Никаких следов религии, относящихся к более раннему периоду истории первобытного человечества, ученые не обнаружили. Религия могла зародиться только тогда, когда сознание человека развилось уже настолько, что у него появились попытки объяснить причины тех явлений природы, с которыми он сталкивался в своей повседневной жизни. Наблюдая различные явления природы: смену дня и ночи, времен года, произрастание растений, размножение животных и многое другое, - человек не мог дать им правильного объяснения. Знания его были еще ничтожны. Орудия труда несовершенны. Человек в те времена был беспомощен перед природой и ее стихиями. Непонятные и грозные явления, болезни, смерть вселяли в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начала зарождаться вера в сверхъестественные силы, якобы способные вызывать эти явления. Это и было началом формирования религиозных представлений.

«Религия возникла в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе», - писал Энгельс.

Одной из ранних форм религии был тотемизм - представление, что все члены одного рода происходят от определенного животного - тотема. Иногда тотемом считалось растение или какой-либо предмет. В то время главным источником добывания пищи была охота. Это отразилось на верованиях первобытных людей. Люди верили, что они связаны со своим тотемом кровным родством. По их представлению тотемное животное, если оно этого захочет, может превратиться в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотем. Животное, которое считалось тотемом, было священно - его нельзя было убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать и есть, но голову, сердце и печень употреблять в пищу запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощение или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока.

В древнем Египте, например, поклонялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. С глубокой древности и до настоящего времени священными животными в Индии считают тигров, обезьян, коров. Коренные жители Австралии в пору ее открытия европейцами также верили в родство каждого племени с каким-либо животным, которое считалось тотемом. Если австралиец принадлежал к тотему кенгуру, то он говорил об этом животном: «Это мой брат». Род, принадлежавший к тотему летучей мыши или лягушки, назывался «род Летучей мыши», «род Лягушки».

Другой формой первобытной религии была магия, или колдовство. Это была вера в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями. До нас дошла живопись на стенах пещер и лепные фигуры, часто изображающие животных, пронзенных копьями и истекающих кровью. Иногда рядом с животными нарисованы копья, копьеметалки, охотничьи изгороди и сети. Очевидно, первобытные люди верили, что изображение раненого зверя помогает удачной охоте. В пещере Монтеспан, открытой выдающимся исследователем пещер Н. Кастере в 1923 г. в Пиренеях, обнаружена вылепленная из глины фигура медведя без головы. Фигура изрешечена круглыми дырками, Вероятно, это следы от дротиков. Вокруг медведя на глиняном полу сохранились отпечатки человеческих ног. Подобная находка была сделана и в пещере Тюк д’Одюбер (Франция). Там обнаружены две глиняные скульптуры бизонов, а вокруг них точно так же уцелели отпечатки босых ног.

Ученые предполагают, что в этих пещерах первобытные охотники совершали магические танцы и заклинания, чтобы околдовать животное. Они верили, что заколдованное животное само позволит убить себя. Такие же магические обряды совершали и североамериканские индейцы племени манданов. Перед охотой на бизонов в течение нескольких дней они исполняли магические пляски - «танец бизона». Участники танца, держа в руках оружие, надевали на себя бизоньи шкуры и маски. Танец изображал охоту. Время от времени один из танцоров делал вид, что он падает, тогда другие пускали в его сторону стрелу или бросали копья.

Когда таким образом «поражали» бизона, все окружали его и, размахивая ножами, делали вид будто снимают с него шкуру и расчленяют тушу.

«Пусть живой зверь будет так же пронзен копьем, как пронзено это его изображение или как пронзен этот его череп» - такова сущность первобытной магии.

Постепенно развивалась новая форма религии - культ природы.

Суеверный страх человека перед грозной природой вызывал желание как-то умилостивить ее. Человек стал поклоняться солнцу, земле, воде, огню. Всю природу человек в своем воображении населил «духами». Эта форма религиозных представлений называется анимизмом (от латинского слова «анимус» - дух). Сон, обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом «духа» («души») из тела. С анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят погребения: вместе с покойником в могилу клали его вещи - украшения, оружие, а также запасы пищи. По представлению первобытных людей все это должно было пригодиться покойнику в его «загробной жизни».

Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Мае д’Азиль в предгорьях Пиренеев. Они обнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской. Рисунки были несложны, но разнообразны. Это комбинации из точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и т. п. Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов.

Едва ли археологи разгадали бы тайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития. Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что после смерти человека его «душа» переселяется в камень. Каждый арунта имел свою чурингу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал. Люди этого племени верили, что всякий человек от рождения до смерти связан со своей чурингой. Чуринги живых и умерших австралийцев племени арунта хранились в пещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особым вниманием относились к чурингам. Время от времени они пересчитывали чуринги, натирали их красной охрой - цветом жизни, словом, относились к ним как к предметам религиозного поклонения.

Слова «дух» или «душа» в представлении первобытных людей связывались с одушевлением всей природы. Постепенно развились религиозные представления о духах земли, солнца, грома, молнии, растительности. Позже на этой почве возник миф об умирающих и воскресающих богах (см. стр. 92).

С разложением первобытной общины, возникновением классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются остальные. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующей верхушке общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров как орудие угнетения трудящихся.

в кого верили первобытные люди:Верования первобытного человека Нa протяжении многих сотен тысячелетий первобытный человек не знал религии. Зачатки религиозных верований появились у людей только в конце эпохи древнекаменного

Первые домашние животные первобытных людей

Современные и первобытные религии являются верой человечества в то, что какие-то высшие силы управляют не только людьми, но и различными процессами во Вселенной. В особенности это касается древних культов, поскольку в то время развитие науки было слабым. Человек не мог объяснить то или иное явление как-то по-другому, кроме божественного вмешательства. Зачастую такой подход к пониманию мира приводил к трагическим последствиям (инквизиция, сожжение ученых на кострах и так далее).

Был также период принуждения. Если верование не принималось человеком, то его истязали и мучили до тех пор, пока он не изменит свою точку зрения. Сегодня же выбор религии является свободным, люди вправе самостоятельно выбирать мировоззрение.

Какая религия является наиболее древней?

Возникновение первобытных религий датируется давним периодом, примерно 40-30 тысяч лет назад. Но какое из верований было первым? На этот счет у ученых есть разные точки зрения. Одни полагают, что это произошло, когда люди начали воспринимать души друг друга, другие - при появлении колдовства, третьи брали за основу поклонение животным или предметам. Но само непосредственно возникновение религии представляет собой большой комплекс верований. Сложно отдать какому-то из них первенство, поскольку нет нужных данных. Той информации, которую получают археологи, исследователи и историки, недостаточно.

Нельзя не учитывать распределение первых верований по всей планете, что заставляет сделать вывод о неправомерности попыток искать Каждое существующее тогда племя имело свой объект для поклонения.

Однозначно можно сказать только то, что первой и последующей основой каждой религии является вера в сверхъестественное. Однако она везде выражается по-разному. Христиане, например, поклоняются своему Богу, у которого нет плоти, но он вездесущ. Это сверхъестественно. в свою очередь, стругают себе Богов из дерева. Если им что-то не нравится, то они могут разрезать или проткнуть иглой своего покровителя. Это тоже сверхъестественное. Поэтому у каждой современной религии есть свой древнейший «предок».

Когда появилась первая религия?

Первоначально первобытные религии и мифы тесно переплетаются между собой. В современности нельзя найти толкование некоторым событиям. Дело в том, что их пытались рассказать потомкам при помощи мифологии, приукрашивая и/или выражаясь слишком образно.

Однако и сегодня актуален вопрос о том, когда возникают верования. Археологи утверждают, что первые религии появились после homo sapiens. Раскопки, захоронения которых датируются временем 80 тыс. лет назад, определенно указывают на то, что вообще не задумывался об иных мирах. Людей просто закапывали и все. Нет никаких доказательств, что этот процесс сопровождался ритуалами.

В более поздних могилах обнаруживаются оружие, еда и некоторые бытовые предметы (захоронения, сделанные 30-10 тысяч лет назад). Это означает, что люди начали задумываться о смерти как о продолжительном сне. Когда человек проснется, а это обязательно должно произойти, необходимо, чтобы рядом с ним оказались вещи первой необходимости. Люди, захороненные или сожженные, приобретали невидимую призрачную форму. Они становились своеобразными хранителями рода.

Был также и период без религий, но о нем современным ученым известно очень мало.

Причины возникновения первых и последующих религий

Первобытные религии и их особенности очень схожи с современными верованиями. Различные религиозные культы на протяжении тысячелетий действовали в собственных и государственных интересах, оказывая психологическое воздействие на паству.

Просматривается 4 основных причины появления древних верований, и они ничем не отличаются от современных:

1. Интеллект. Человеку нужно объяснение любого события, которое происходит в его жизни. И если он не может его получить благодаря своим знаниям, то непременно получит обоснование наблюдаемого посредством сверхъестественного вмешательства.
2. Психология. Земная жизнь конечна, и нет возможности противостоять смерти, по крайней мере на данный момент. Поэтому человека нужно избавлять от страха умирать. Благодаря религии сделать это удается довольно-таки удачно.
3. Мораль. Нет такого общества, которое существовало бы без правил и запретов. Карать каждого, кто их нарушит, сложно. Гораздо проще напугать и предупредить эти действия. Если человек будет бояться делать что-то плохое, из-за того что сверхъестественные силы его накажут, то количество нарушителей существенно снизится.
4. Политика. Чтобы сохранить стабильность любого государства, требуется идеологическая поддержка. А оказать ее способно лишь то или иное верование.

Таким образом, появление религий можно воспринимать как само собой разумеющееся, поскольку причин для этого более чем достаточно.

Тотемизм

Виды религий первобытного человека и их описание следует начать с тотемизма. Люди древности существовали в группах. Чаще всего это были семьи или их объединение. В одиночку человек не смог бы себя обеспечить всем необходимым. Так появился культ поклонения животным. Общества охотились на зверей, получая пищу, без которой они не смогли бы прожить. И вполне логично появление тотемизма. Так человечество отдавало дань средствам к существованию.

Итак, тотемизм представляет собой верование в то, что одна семья имеет кровное родство с каким-то определенным животным или природным явлением. В них люди видели покровителей, которые помогали, карали при необходимости, разрешали конфликты и так далее.

Есть две особенности тотемизма. Во-первых, у каждого члена племени появлялось желание внешне походить на своего животного. Например, некоторые жители Африки, чтобы быть похожими на зебру или антилопу, выбивали себе нижние зубы. Во-вторых, нельзя было употреблять в пищу, если не соблюдать ритуала.

Современным потомком тотемизма является индуизм. Здесь некоторые животные, чаще всего корова, являются священными.

Фетишизм

Рассматривать первобытные религии нельзя, если не учитывать фетишизм. Он представлял собой верование в то, что некоторые вещи имеют сверхъестественные свойства. Различным предметам поклонялись, передавали от родителей к детям, всегда держали под рукой и так далее.

Нередко фетишизм сравнивают с магией. Однако если она и присутствует, то в более сложной форме. Магия помогала оказать дополнительное воздействие на какое-то явление, но никак не влияла на его возникновение.

Еще одной особенностью фетишизма является то, что предметам не поклонялись. Их почитали, относились к ним уважительно.

Магия и религия

Первобытные религии не обошлись и без участия магии. Она представляет собой набор обрядов и ритуалов, после проведения которых, как считалось, появлялась возможность управлять какими-то событиями, всячески влиять на них. Многие охотники проводили различные обрядные танцы, которые делали процесс нахождения и убийства зверя более удачным.

Несмотря на кажущуюся невозможность магии, именно она легла в основу большинства современных религий в качестве общего элемента. Например, существует вера в то, что обряд или ритуал (таинство крещения, отпевание и так далее) имеет сверхъестественную силу. Но она рассматривается также и в отдельной, отличной от всех верований, форме. Люди гадают на картах, призывают духов или делают все, чтобы увидеть умерших предков.

Анимизм

Первобытные религии не обошлись без участия человеческой души. Древние люди думали над такими понятиями, как смерть, сон, переживание и так далее. Вследствие подобных размышлений и появилось верование в то, что у всех есть душа. Позже оно дополнилось тем, что умирают только тела. Душа переходит в другую оболочку или самостоятельно существует в отдельном потустороннем мире. Именно так появляется анимизм, представляющий собой веру в духов, причем неважно, относятся ли они к человеку, животному или растению.

Особенностью данной религии являлось то, что душа могла жить бесконечно долго. После того как тело погибало, она вырывалась наружу и спокойно продолжала свое существование, только уже в другой форме.

Анимизм тоже является предком большинства современных религий. Представления о бессмертных душах, богах и демонах - все это является его основой. Но анимизм существует и отдельно, в спиритизмах, вере в приведения, сущности и так далее.

Шаманизм

Нельзя рассматривать первобытные религии и при этом не выделить служителей культа. Наиболее остро это просматривается в шаманизме. Как самостоятельная религия он появляется намного позже, чем рассмотренные выше, и представляет собой веру в то, что посредник (шаман) может связываться с духами. Иногда эти духи были злыми, но чаще всего - добрыми, дающими советы. Шаманы зачастую и становились предводителями племен или общин, поскольку люди понимали, что они связываются со сверхъестественными силами. Следовательно, в случае чего смогут их защитить лучше, чем какой-то король или хан, которому под силу только естественные движения (оружие, войска и так далее).

Элементы шаманизма присутствуют фактически во всех современных религиях. Верующие люди особенно относятся к священникам, мулле или другому служителю культа, считая, что они находятся под прямым влиянием высших сил.

Непопулярные первобытные религиозные верования

Виды первобытных религий нужно дополнить некоторыми верованиями, которые не настолько популярны, как тотемизм или, например, магия. К ним относится земледельческий культ. Первобытные люди, которые вели сельское хозяйство, поклонялись богам различных культур, равно как и самой земле. Были, например, покровители кукурузы, бобов и так далее.

Земледельческий культ хорошо представлен в нынешнем христианстве. Здесь Богородица представлена в виде покровительницы хлебов, Георгий - земледелия, пророк Илья - дождя и грома и так далее.

Таким образом, первобытные формы религии кратко рассмотреть не получится. Каждое древнее верование существует до сегодняшнего дня, пусть оно фактически потеряло свое лицо. Обряды и таинства, ритуалы и обереги - все это части веры первобытного человека. И невозможно в современности найти такую религию, которая бы не имела прочной прямой связи с древнейшими культами.

Первобытная культура сыграла значительную роль в развитии человечества. Именно с этого культурно-исторического периода началась история человеческой цивилизации, формировался человек, зарождались такие формы человеческой духовности, как религия, мораль, искусство.

С развитием материальной культуры, орудий труда, повышением значения коллективных форм труда развивались элементы духовной культуры, в частности мышление и речь, возникали зародыши религии, идеологических представлений, появились в праобщины и некоторые элементы магии и зародыши искусства: волнистые линии на стенах пещер, изображения контура руки. Однако большинство ученых называет это прото-искусство натуральной изобразительной деятельностью.

Формирование общинно-родового строя способствовало развитию духовной жизни первобытного человека. Времена ранней родовой общины характеризовалась заметными успехами в развитии речи, основ рациональных знаний.

Еще недавно считалось, что языки менее развитых групп человечества имеют очень незначительный лексический запас и почти лишены общих понятий. Однако дальнейшее изучение этого вопроса показало, что лексикон даже самых отсталых племен, например аборигенов Австралии, насчитывает не менее 10 тыс. слов. Выяснилось также, что в этих языках преобладают конкретные, детализированные определения, есть у них и слова, передающие содержание общих понятий. Так, у аборигенов Австралии есть обозначения не только разных пород деревьев, но и деревья вообще, не только различных видов рыб, но и рыбы вообще.

Особенностью самых примитивных языков является неразвитость синтаксических форм. В устной речи даже самых народов, в отличие от их письменности, фразы также обычно состоят из ничтожного количества слов.

Источником знаний первобытного человека была его трудовая деятельность, в ходе которой накапливался опыт, прежде всего об окружающей природе. Значительно расширились практические отрасли знания. Человек овладел простые способы лечения переломов, вывихов, ран, змеиных укусов, других заболеваний. Люди научились считать, измерять расстояние, вычислять время, разумеется, довольно примитивно. Так, сначала существовали три - пять обозначений числовых понятий. Большие расстояния измерялись днями пути, меньше - полетом стрелы или копья, еще меньше - длиной конкретных предметов, чаще всего различных частей человеческого тела: ступни, локтя, пальца. Отсюда - названия древних мер длины, как пережиток сохранились во многих языках: локоть, фут, дюйм и тому подобное. Время исчислялся лишь сравнительно большими отрезками, связанными с расположением небесных тел, сменой дня и ночи, с естественно-хозяйственными сезонами.

Даже самые отсталые племена имели достаточно развитую систему передачи на расстояние звуковых или зрительных сигналов. Письменности не было вообще, хотя у аборигенов Австралии уже появились зародыши пиктографии.

Образцы изобразительного искусства эпохи раннеродовой общины известные по многочисленным археологическими памятниками: графическими и живописными изображениями животных, реже растений и людей, на-скальными рисунками животных и людей, охотничьими и военными сценами, танцами и религиозными церемониями.

В устном творчестве раннее развились предания о происхождении людей и их обычаи, подвиги предков, возникновение мира и различные явления природы. Вскоре появились рассказы и сказки.

В музыке вокальная или песенная форма предшествовала инструментальной. Первыми музыкальными инструментами были ударные устройства с двух кусков дерева или натянутого куска кожи, простейшие щипковые инструменты, прототипом которых, видимо, были тетива лука, различные трубы, флейты, свирели.

В древнейших видов искусства принадлежат танцы. Первобытные танцы были коллективными и очень образными: имитация (чаще в масках) сцен охоты, рыболовства, военных столкновений и тому подобное.

Наряду с рациональным мировоззрением возникла религия в таких ранних, первобытных своих формах, как тотемизм, фетишизм, магия, анимизм.

Тотемизм - это вера в тесную связь между человеком или какой родовой группой и ее тотемом - определенным видом животных, реже растений. Род носил имя своего тотема, и члены рода верили, что происходят от общих с ним предков, находящихся с ним в кровном родстве. Тотем поклонялись. Его считали отцом, старшим братом и т.д., который помогает людям рода. Люди, в свою очередь, не должны уничтожать свой тотем, наносить ему какой-то вред. Вообще тотемизм был своеобразным идеологическим отражением связи рода с его средой, связи, осознавалась в единой понятной в то время форме кровного родства.

Фетишизм - вера в сверхъестественные свойства неодухотворенных предметов, в том, что они могут как-то помогать человеку. Таким предметом - фетишем - может быть определенное орудия труда, дерево, камень, а позднее специально изготовленный культовый предмет.

Магия - вера в способность человека особым образом влиять на других людей, животных, растений, явления природы. Не понимая настоящего взаимосвязи определенных фактов и явлений, неправильно толкуя случайные совпадения, первобытный человек считала, что с помощью особых слов и действий можно вызвать дождь или поднять ветер, обеспечивать успех охоты или сбора, помогать или вредить людям. В зависимости от назначения магия разделена на несколько видов: производственную, охранительную, любовную, лечебную.

Анимизм - вера в существование души и духов.

С развитием верований и усложнением культа их выполнения нужны были определенные знания, умения, опыт. Важнейшие культовые действия начали выполнять старейшины или определенная группа людей - колдуны, шаманы.

Духовной культуре раннеродовой общины было свойственно тесное переплетение рациональных и религиозных представлений. Так, излечивая рану, первобытный человек прибегал и к магии. Прорезая копьем изображение животного, он одновременно практиковался в приемах охоты, показывал их молодым, "магически обеспечивал" успех следующего дела.

С усложнением производственной деятельности первобытного человека увеличивался запас ее положительных знаний. С возникновением земледелия и скотоводства накапливались знания в области селекции - искусственного отбора полезных сортов растений и пород животных.

Развитие математических знаний обусловил появление первых средств для счета - связки соломы или кучки камней, шнуров с узелками или нанизанными на них раковинами.

Развитие топографических и географических знаний обусловил создание первых карт - обозначений маршрутов, нанесенных на кору, дерево или кожу.

Изобразительное искусство поздненеолитической и энеолитических племен в основном было довольно условным: вместо целого изображалась определенная характерная часть предмета. Распространился декоративный направление, то есть украшения прикладных вещей (особенно одежды, оружия и домашней утвари) художественной росписью, резьбой, вышивкой, аппликацией и т.п.. Так, керамику, которую в раннем неолите НЕ украшали, в позднем неолите орнаментировали волнистыми линиями, кругами, треугольниками и тому подобное.

Эволюционировала и усложнялась религия. С накоплением знаний о собственной сущности и окружающую природу первобытное человечество меньше отождествляло себя последней, а все больше осознавало зависимость от неизвестных ему добрых и злых сил, которые казались сверхъестественными. Формировались представления о борьбе доброго и злого начал. Силы зла люди пытались умилостивить, добрым силам начали поклоняться как постоянным защитникам и заместителям рода.

Изменилось содержание тотемизма. Тотемные "родственники" и "предки" стали объектом религиозного культа.

В то же время с развитием родового строя и анимизма зародилась вера в духов умерших прародителей рода , помогают ему. Тотемизм хранился в пережитках (например, в тотемных названиях и эмблемах родов), но не как система религиозных верований. Именно на этой анимистическая основе начал образовываться культ природы, он олицетворяется в образах различных духов животного и растительного мира, земных и небесных сил.

С возникновением земледелия связано появление культа выращиваемых растений и сил природы , от которых зависело их рост, особенно Солнца и Земли. Солнце считалось оплодотворяющим мужским началом, Земля - началом женским. Цикличность животворного влияния Солнца обусловила возникновение у людей представление о нем как о духе плодородия, умирания и воскресания.

Как и на предыдущей стадии развития, религия отражала и идеологически закрепляло выдающуюся хозяйственную и общественную роль женщины. Развился материнско-родовой культ хозяек и хранительниц семейного очага. Вероятно, тогда зародился известный в некоторых развитых народов культ женских предков-праматери. Большая часть духов природы, и среди них прежде всего дух Матери-Земли, выступала в образе женщин и имела женские имена. Женщины, как и раньше, часто считались основными, а у некоторых племен даже исключительными носителями тайных знаний и магических сил.

Развитие земледелия, особенно ирригационного, что требовало точного определения сроков полива, начала полевых работ и т.п., способствовал упорядочению календаря, совершенствованию астрономических наблюдений. Первые календари обычно основывались на наблюдениях за изменением фаз Луны.

Необходимость оперировать большими числами и развитие абстрактных представлений обусловили прогресс математических знаний. Сооружение укреплений, таких транспортных средств, как телега и парусный корабль, способствовали развитию не только математики, но и механики. А во время сухопутных и морских походов, связанных с войнами, накапливались астрономические наблюдения, знания по географии и картографии. Войны стимулировали развитие медицины, особенно хирургии: врачи ампутировали поврежденные конечности "делали пластические операции.

Медленнее развивались зародыши обществоведческих знаний. Здесь, как и ранее, господствовали тесно связаны с религией мифологические представления о чудесной природе всех основных явлений хозяйственного, общественного и идеологической жизни. Именно в это время были заложены основы правовых знаний. Они отделились от религиозных представлений, обычного права. Это хорошо видно на примере первоначального (и раннеклассового) судопроизводства, в котором решающую роль часто играли нереальные обстоятельства, например "знамение свыше". Для того, чтобы появилось такое знамение, применялись испытания клятвой, освященной пищей, ядом. При этом считалось, что виновный погибнет, а невиновный останется живым.

Возведение оборонительных сооружений и рассчитанных на тысячелетия усыпальниц положило начало монументальной архитектуре . Отделение ремесла от земледелия способствовало расцвету прикладного искусства. Для нужд военно-племенной знати создавались ювелирные украшения, ценное оружие, посуду, нарядную одежду. В связи с этим распространились художественное чеканки, тиснения металлических изделий, а также техника эмали, инкрустация драгоценными камнями, перламутром и др. Расцвет художественной обработки металла, в частности, отразилось в известных скифских и сарматских изделиях, украшенных реалистичными или условными изображениями людей, животных, растений.

Из других специфических видов искусства следует выделить героический эпос . Шумерский эпос о Гильгамеше и эпический раздел Пятикнижия, "Илиада" и "Одиссея", ирландские саги, "Рамаяна", "Калевала" - эти и многие другие классических образцов эпоса, возникли в основном в эпоху разложения родового строя, донесли до нас упоминания о бесконечные войны, героические подвиги, отношения в обществе.

К устному народному творчеству начали проникать классовые мотивы. Поощряемые военно-племенной знатью певцы и сказители прославляли ее благородное происхождение, военные подвиги, богатство.

При разложения первобытнообщинного строя возникали и развивались адекватные новым условиям жизни формы религии. Переход к патриархату сопровождался становлением культа мужских предков-покровителей . С распространением земледелия и скотоводства утвердились сельскохозяйственные культы плодородия с их эротическими обрядами и человеческими жертвами, широко известными образами духов, которые умирают и воскресают. Отсюда в определенной степени ведут свое начало древнеегипетский Осирис, финикийский Адонис, греческий Дионис и, наконец, Христос.

С усилением племенной организации и образованием союзов племен утвердился культ племенных покровителей , племенных вождей. Некоторые вожди оставались объектом культа и после своей смерти: считалось, что они становятся влиятельными духами, которые помогают своим соплеменникам.

Началось выделение профессиональной умственного труда . Такими профессионалами прежде становились вожди, жрецы, военачальники, затем - певцы, рассказчики, постановщики театрализованных мифологических представлений, знахари, знатоки обычаев. Выделение профессиональной умственного труда значительно способствовало развитию и обогащению духовной культуры.

Вершиной развития духовной культуры первобытного общества было создание упорядоченного письма .

Это происходило путем постепенного превращения пиктографического письменности, передавало только общий смысл сообщений, на письменность, состоящую из системы иероглифов, в котором точно фиксированные знаки означали отдельные слова или склады. Таким было древнейшее иероглифическое письмо шумеров, египтян, критян, китайцев, майя и других народов.

Многие явления современной жизни возникли именно в первобытном обществе. Из-за такой важнейшую особенность этого этапа истории человечества его изучение имеет не только познавательное но и мировоззренческое значение.

Удобнее всего сказать: вера древнейшего человека была примитивна, а может, ее и вообще не было, раз нет никаких прямых доказательств. Но сказать так - значит игнорировать весьма недвусмысленные свидетельства материальных памятников, закрыть глаза на факты. В советских учебниках писали, что религия возникла из-за страха первобытных людей перед грозными явлениями природы. Что, надеясь обезопасить себя перед лесным пожаром или наводнением, наши далекие предки выдумали духов и богов. Что по невежеству они оставляли покойникам в могилах еду - а вдруг те проголодаются? Постепенно от поклонения духам природы (шаманизм) люди перешли к воспеванию сонма богов (Египет, Древняя Греция), далее придумали монотеизм (веру в Единого Бога). И, наконец, религия вышла из моды: жизнь-то стала цивилизованной, человек - научно и технически прогрессивным. Такие воззрения и сегодня еще очень популярны. Но насколько они справедливы? Какими видят наших доисторических предков современные ученые?
На чем записана духовность?

Многие до сих пор считают, что религия с древнейших времен развивалась по мере того, как развивался сам человек. Был, иначе говоря, линейный процесс развития: от примитивных форм - к сложным культам. В науке тоже долгое время господствовал такой подход, но уже с середины прошлого века ученые отказались от этих схем, из-за их несоответствия новому массиву фактов. Однако эти схемы, давно оставленные наукой, продолжают существовать в массовой культуре. В литературе, публицистике, кинематографе немало сюжетов про древних дикарей, которые еще не придумали богов, или только-только это сделали. Несмотря на то, что археологические открытия все меньше и меньше оставляли места для подобных представлений и даже давали повод ряду ученых предположить, что у древнейшего человека было знание о Едином Боге-Творце, была и вера, и религиозный культ.

Главная проблема здесь заключается в том, что историкам, культурологам и религиоведам зачастую почти не на что опереться. Ведь религию удобнее изучать по текстам, чем по данным археологии. Это духовная сфера жизни, и по остаткам костей и орудий ее не так просто восстановить. Есть сравнительно небольшой отрезок древней истории, в котором существовала письменность. (Первый письменный памятник датируют самым концом IV тысячелетия до Р.Х. Письменность появляется почти одновременно с государственностью и примерно через шесть тысяч лет после одомашнивания растений и животных.) И есть огромный временной пласт - древнейшие, доисторические времена, заря человечества, когда не только письменности, но и наскальной живописи еще не было.

Удобнее всего сказать: вера древнейшего человека была примитивна, а может, ее и вообще не было, раз нет никаких прямых доказательств. Но сказать так - значит игнорировать весьма недвусмысленные свидетельства материальных памятников, закрыть глаза на факты.

С начала XX века ученые пытаются реконструировать мировоззренческие представления древнейших людей на основе археологических находок**. Причем делается это одновременно с изучением ныне живущих племен в Центральной Африке и Австралии, ведущих архаичный образ жизни. Все это дает возможность обоснованно говорить о религии и вере наших предков.

Зачем хоронить покойника?

В Олдувайском ущелье в Восточной Африке, на месте стоянки первобытных людей, во множестве находили куски черепа - верхние части и нижние челюсти. Зачем они древнему человеку? Ученые понаблюдали за современными племенами и увидели, что на груди эти люди носят кости - нижнюю челюсть или другие части черепа своих предков, как христиане носят крест. Простое совпадение? Нет, на культ предков это похоже гораздо больше, чем на людоедство. Видимо, древнейшему человеку очень важна была личность умершего, хранящаяся в частице его тела. Возможно, эти кости почитались и как священные реликвии.

Кроме того, установлено, что древнейшие люди хоронили своих умерших родственников. Они не оставляли тело где-то в укромном месте (в отличие от останков животных), но особым способом захоранивали в землю. Поза умершего, некоторые предметы, обнаруженные возле останков археологами, свидетельствуют о том, что это было именно захоронение, что погребение было особым ритуалом. А ведь это целая революция в представлении об эпохе.

Для нас сейчас естественно: умер человек - надо его похоронить. Мы воспроизводим обычай, который существовал тысячелетия. Но, как и когда он появился? Когда обычай создается, в каждый его элемент вкладываются вполне конкретные мотивации, идеи. Так что же заставляло древних людей особым образом хоронить своих предков? Какими были их могилы?

В неандертальском погребении многое указывает на то, что и в тогдашнем представлении земля - это временное прибежище человека. Очень часто древние могилы, особенно на Переднем Востоке, по форме напоминали матку. Умершего помещали в них в позе эмбриона - как лежит младенец в чреве матери. Другое известное положение - на боку, в позе спящего, оно более характерно для Западной Европы. Какой смысл видели в этом погребающие, какую логику? Спящий должен проснуться, младенцу надлежит родиться. Что еще можно увидеть в обеих традициях, как не прозрачную надежду на будущее возрождение, воскресение умершего?

До сих пор иногда встречается мнение, что похороны в землю - это не более чем меры примитивной санитарии. Однако погребения были неглубоки, примерно 40 - 60 сантиметров - такой тонкий слой земли не скроет запаха тлена. А неизменное придание специальной позы умершему и особый ритуал явно указывают, что воспринимали его соплеменники не просто как кусок разлагающегося и дурно пахнущего мяса.

Единой цели ради…

Давайте посмотрим, на что в период неолита люди тратят свои духовные и физические силы. Мы видим огромный мегалитические сооружения VI - III тыс. до Р.Х. - гробницы, святилища, древнейшие обсерватории, строительство которых требовало колоссальных затрат человеческой энергии. Интересно, что исследователи долго не могли найти поселения, где жили строители этих громадин. А когда нашли, очень удивились: это были жалкие хижины с самым простым, даже примитивным бытом - практически только то, что необходимо для сохранения и воспроизводства жизни. По оценкам ученых, 80-90% трудовых сил тратилось на религиозные постройки. Все это не давало человеку ни дополнительных удобств, ни богатства, строилось на протяжении многих поколений и требовало не только грубой физической силы, но и определенного умения, опыта, знаний. Значит, был и некий способ передачи этих знаний, т.е. интеллектуальная или духовная традиция (древнейший человек, возможно, не разделял эти понятия).

Более поздний пример - Древний Египет***. Что дошло до нас от этой великой цивилизации? Пирамиды, храмы, гробницы - то, что связано с религиозной сферой, а не с производящей. Вместе с тем, жили египтяне в простых жилищах, не столь примитивных, как в эпоху неолита, но и не во дворцах. По сравнению с неолитом соотношение изменилось, но тяготение к духовной сфере очевидно.

Историки, изучающие древнейшие царства Китая, поражаются, что весь материальный прибавочный продукт общества шел не в расширение производства, а в сферу погребального культа. Все излишки тем или иным образом шли на строительство гробниц, на содержание людей, которые их строили, на сокровища, которые клали в гробницы.

Это говорит о том, что главный стержень своего существования люди видели в религиозной сфере. Помните слова Христа: “Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?” (Мк. 8:36), или: “Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную” (Ин. 6:27).

Во что верил древний человек?

Раскопки показывают, что в могилу рядом с покойником клали и пищу, и орудия труда. Зачем? Древний человек, конечно же, не хуже нас знал, что мертвое тело истлеет и пища ему не нужна. Кроме того, у археологов есть основания считать, что по умершим совершались тризны. Этот обычай пережил тысячелетия. Многие люди и сейчас после смерти человека вместе с близкими и друзьями приходят на кладбище, чтобы оставить на могилке символическое угощение и самим съесть что-то. Смысл тризны в том, что, телесно покидая живых, уходя в землю, человек духовно остается со своими близкими. И, придя на его могилу, они словно бы еще раз вместе с ним садятся за стол… И вот оказывается, древнейший человек делал то же самое. (Заметим, что Православная Церковь не одобряет подобную традицию, видя в ней пережитки язычества. Поминать усопшего надо молитвенно - и в храме, и дома. - Ред .)

Совместное вкушение пищи - это, прежде всего, соединение, согласие, примирение. Идея единства нашего мира и загробного прослеживается с самых ранних времен. Предельная же цель - это соединение с Богом (то, что стало возможным в полной мере лишь после пришествия Христа).

В эпоху неандертальца уже известны жертвоприношения, которые имеют, в принципе, ту же цель. Древнейший человек недостаточно овладел внешним миром, чтобы так хорошо, как, например, в Древнем Египте отобразить свои религиозные чувства. Но отсюда еще не следует, что мир его идей был примитивен.

Посмотрим на первые из дошедших до нас в письменной или словесной форме (т.е. в форме эпоса) памятники двух культур: древнеегипетские (около 3 -2,5 тыс. лет до Р.Х.) и ведические (веды) древних ариев (примерно то же время). В обоих источниках постоянно подчеркивается уникальность и единственность Бога-Творца. Он - Отец (в Ригведе**** Его многократно именуют Дьяуспитар, то есть Небесный Отец, отсюда, кстати, имя Юпитер). “Что ж это за Одно, в образе Нерожденного, который установил порознь эти шесть пространств?” - вопрошает один из гимнов Ригведы, а другие отвечают ему - “Этот Единый дышит Сам Собой, не дыша; другого, кроме Этого, тогда ничего не было” ; “Тот, Кто Один есть Бог над богами” . Древние египтяне говорили не менее определенно, быть может, еще более богословски четко: “Всех богов три: Амон, Ра и Птах, и нет среди них второго. “Сокрытый” - зовут Его в имени Его Амон, Он - Ра ликом Своим, а Телом Своим Он - Птах” .

Нужно помнить, что эти древние памятники не создавали некую новую традицию, а лишь фиксировали гораздо более древние представления.

Вечная драма

Я думаю, если мы рассмотрим историю человечества не как процесс смены экономических формаций, не как борьбу за место под солнцем или за лучший кусок пирога, а заглянем в самую глубь, то увидим подлинный драматизм ее развития. Самое главное для человека - это поиск правды Божией. И на этом пути возможны как взлеты, так и падения - когда, отвернувшись от веры в Единого Бога, люди начинали поклоняться духам.

Это и дает нам ключ к пониманию динамики исторического процесса. До того, как человек начинал осваивать мир, создавать памятники культуры, технически развиваться, он уже боролся за то, чтобы сохранить свой божественный образ. Ведь человек - образ Божий, и это прекрасно знали древние. Но борьба за сердце человека - самая тяжелая.

О том, что для древних это были не пустые слова, свидетельствует археология. Захоронения на Переднем Востоке, датируемые средним неолитом, были довольно простыми - с большим трудом мы отличаем могилы богатых людей от бедных, знатных от незнатных - разве что по фрагментам одежды. Но в любом захоронении, каким бы бедным оно ни было, обязательно присутствует один предмет - это маленькая керамическая чашечка, которая может находиться в разных местах: у изголовья, на уровне груди, около плеча умершего… Эта чашечка совершенно такая же, как сосуд для масел, которые использовали для притираний. В псалмах мы можем прочесть: “Вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его” (Пс. 103:15). Масло было обычным средством гигиены. Ведь в жарком климате Переднего Востока сельскохозяйственные работы совершались под палящим летним солнцем почти голыми людьми. А растительное масло, которым они натирались, умягчало ярость лучей, защищало от ожогов.

То есть для человека эпохи неолита ярость солнца и ярость Бога связаны. И масло стало образом божественной милости, которая покрывает человеческий грех, прощает. Чашечка с маслом в могиле - это своего рода молитва о Божией милости, о помиловании за грехи. Значит, люди глубоко ощущали свой грех, ощущали, что они недостойны предстать перед Богом.

Так что расхожие представления о древнейших наших предках, которые мы по инерции продолжаем воспроизводить, чрезвычайно примитивны и ложны. Они свидетельствуют, прежде всего, о нашем собственном духовном уровне. И я призываю людей культурных и образованных, прежде чем транслировать дальше “общепринятое мнение” о “примитивных верованиях первобытных людей”, остановиться и подумать: “А правильно ли я говорю?”

ЗУБОВ Андрей Борисович - родился в 1952 г. в Москве. Окончил Московский государственный институт международных отношений (МГИМО) МИД СССР. Доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института востоковедения РАН. Профессор МГИМО, Российского Православного Университета ап. Иоанна Богослова. Возглавляет Учебно-исследовательский центр МГИМО “Церковь и международные отношения”.